La muerte se trata de mi

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¿Por qué le tememos tanto a la muerte? Es un tema personal o tiene que ver más conque los humanos no sabemos lidiar con la pérdida?

Transcript

00:00Hola, ¿Qué tal? Yo soy Carolina

00:04Hernández y este es Sin

00:05Estrúculas, tu micro mini

00:07podcast internacional en el que

00:09escribo cosas que luego leo

00:11para no morir tan pronto. Y hoy

00:13justamente quiero hablarles de

00:15la muerte porque en estas

00:16fechas en nuestro país

00:18celebramos a los muertos como

00:19si no tuviéramos ya

00:21suficientes. Pero es que la

00:22idea de la muerte nos acompaña

00:24desde que nacemos. Sucede que

00:26los seres humanos tenemos

00:27noción del flujo del tiempo, es

00:29que el tiempo está pasando, que

00:31ya pasó, o que va a pasar. Por

00:33eso tenemos la posibilidad de

00:35añorar el pasado y tener

00:36expectativas sobre el futuro.

00:39Somos conscientes de nuestra

00:40existencia, o por lo menos

00:42tenemos la capacidad de serlo.

00:43Los seres humanos no solo

00:45estamos vivos, sino es que

00:46sabemos que estamos vivos, por

00:48lo que eventualmente sabemos

00:50que vamos a morir. Pero la

00:52pregunta de cómo será esa

00:53ausencia de la vida atormenta a

00:56muchas personas más de lo que

00:58a mí en particular me duele más

01:00la ausencia de la vida de

01:01quienes amo. Es decir, porque

01:03cuando yo ya no tenga vida, pues

01:04simplemente no tendré, no creo

01:06en la conciencia del no ser, no

01:08seré y ya. En el pensamiento

01:10taoísta la cosa es muy simple.

01:12Antes de nacer no existíamos,

01:14luego existimos y es curso

01:16natural de la naturaleza que en

01:18algún momento volvamos a la

01:20no existencia. En el taoísmo,

01:22si aceptáramos el curso de la

01:24naturaleza, la ausencia no

01:26causaría sufrimiento alguno,

01:28porque en ese pensamiento

01:29nuestros cuerpos, dicen los

01:31taoístas, son como los leños

01:33que se alimentan del fuego y

01:35algún día se consumirán hasta

01:37las cenizas, pero el espíritu es

01:39como el fuego que nunca se

01:40extingue y dura por toda la

01:41eternidad. Sí, estoy haciendo

01:43referencias del fuego en este

01:44contexto, si sabes, sabes, si no

01:46no. Sin embargo, la ausencia de

01:48lo que amamos es lo que en mi

01:50caso vuelve todo un problema,

01:52porque eso sí, siempre se trata

01:54de mí. Se trata de lo que yo

01:56extrañaré, de lo que a mí me

01:57dolerá. Roland Batres, que es un

02:00crítico, teórico, literario y

02:01filósofo francés, escribió un

02:03texto llamado fragmentos de un

02:05discurso amoroso y hay una parte

02:07que dice, no hay ausencia más

02:09que la del otro, es el otro

02:10quien parte, soy yo quien me

02:12quedo. Entonces, bajo esa

02:14premisa, el que ama experimenta

02:16la ausencia del ser amado y

02:18primordialmente lo ve como un

02:20abandono y ahí es donde todo se

02:22pone feo, porque nadie quiere

02:23ser abandonado. Soy menos amado

02:25de lo que amo y nadie quiere ser

02:27menos amado. Por eso duele la

02:29ausencia, aún si esa ausencia es

02:31por muerte, porque al menos para

02:33mí siempre se trata de nosotros

02:35y no de los otros. El que se va,

02:37se fue, el que se muere, se

02:38murió, pero quienes nos quedamos,

02:41quienes seguimos vivos, seguimos

02:43vivos sin la existencia de lo

02:46que amamos, sabiendo que lo que

02:47amamos ya no existe y eso no

02:49puede ser menos que doloroso. En

02:52sus reflexiones, este filósofo

02:53francés va un poco más allá y

02:55dice que ante lo terrible de la

02:57ausencia, a veces se debe

02:59olvidar para no morir, pero

03:01olvidar para nosotros es como

03:04volver a matar y entonces,

03:06acuérdense que dicen lo que no

03:08se olvida nunca muere, entonces

03:09lo que se olvida muere y para

03:12muchos de nosotros es volverle a

03:13matar y entonces es volver a

03:15pasar por el duelo y entonces es

03:17volver a pasar por el abandono y

03:19abandonarnos es insufrible.

03:21¿Tú qué piensas? ¿Pusiste tu

03:22altar? Saludos a tus papis.

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